汉武帝采用了儒家学说，说说为什么？

最佳答案 - 由投票者2007-12-20 21:32:09选出

自化汉武帝以来，封建统治者开始“罢黜百家，独尊儒术”，除唐代以外，宋、元、明、清各朝都是以儒学为国家的主流意识形态的。它在客观上维护了中国封建社会的等级秩序，维护了社会稳定；而另一方面，中国社会的历史治乱交替、高度稳定的社会秩序一旦反转，就会不可收拾，致使大量生灵涂炭，百姓流离失所，高度稳定的社会被战乱所代替。

西方的汉学家认为，中国社会是高稳定的，例如李约瑟等人就这样认为。这种高稳定，与中国社会的政治体制的完善有关；另一方面，是由于中国文化的独特魅力以及其中蕴含的丰富内涵。但是如果仅从“治道”层面上说，儒家学说作为主流意识形态也大有关系。中国社会的高稳定性是统治阶级采取儒家学说并经过断章取义，而实行精神控制的结果，因此，我们有必要弄清儒家的实质究竟是什么。

儒家的实质是什么？仁者爱人吗？是，也不是。

是，是就它的原始义理而言；不是，是因为它掩盖着中国现实中大量的社会矛盾，因此它具有一定的虚伪性。而儒家学说的弘扬，是通过统治阶级的传媒，并经过在民间渗透的渠道，作为统治阶级的话语霸权而传播其学说主张的。

儒家实质是是什么？就是对社会进行精神控制。为什么要实行精神控制？出于维护封建社会稳定的需要。它要在极端不合理的等级制度下维护社会的高稳定，这就是历代统治者重视儒家学说的原因。

儒家讲“仁政”，主张“以德服天下”，然后辅以刑罚手段，这与法家主张依法治国有很大不同。儒家的目的，是使人民达到道德自觉，并意识到自己的社会地位是“天命”所定，而不怨天尤人，产生反抗情绪，安于既定的社会等级秩序，这就是儒家的真实本意。虽然有许多复杂的实际情况表明儒家的主张合于中国社会现实（例如对家族亲缘关系的依赖等），但掩饰不了儒家学说维护统治阶级利益和社会等级秩序的本质。儒家毕竟是保守的，中国传统社会的高稳定，是建立在高度保守的基础上的。



儒家主张“仁者爱人”并且要通过最高统治者的意志来实现。不管现实如何，儒家决不赞成“犯上作乱”。但是难道儒者真的以为通过道德说教就能够改变统治者的骄横隐逸吗？封建帝王的宫廷，太监和宫女动辄数千上万，这些人要么是生理上经受了严重的摧残，用惨无人道的“宫刑”残害了他们的生殖器官；要么用儒家的虚伪道德“三从四德”、“贞节”、烈女等观念的桎梏剥夺其一生的生活，这是“仁者爱人”吗？生命之间、人与人之间的极端不平等，孔子后世儒家能不知道吗？记得某伟人说过，汉唐以后，中国的男人都是奴才，至于女人，连人都不算，只能是“尤物”、“祸水”，是生孩子的工具！这样严重的人间不平等，哪有什么“仁者爱人”！?孔夫子说，“唯女子与小人难养也”，如此蔑视态度，连对生命最起码的尊重都没有，能谈得上“爱人”吗？！小人倒还罢了，女子怎么就都“难养”呢？你能说“仁者爱人”不虚伪，不骗人？

实际上，孔子儒学并不是“仁者爱人”，而是为了维护封建社会的等级秩序，并把它合理化、永恒化，为封建统治的皇权合理性、合法性寻找理论根据。皇帝就是天子，天子就代表天意，天意就不可违抗，就需要绝对服从；例如孔子说：“天无二日，士无二王，家无二主，尊无二上，示民有君臣之别也”，1“唯天子受命于天，士受命于君”2“君君、臣臣、父父、子子”3在这方面，汉代的董仲舒更始作了充分发挥，把天子与天得意志连在一起，这就解决了封建政权的合法性问题。皇权建立在民对天的崇拜之上，当然这种政权就高度稳定了。直到今天，新儒家的代表人物蒋庆之流还在为“政权的合法性”问题而主张“王道政治”，4可见古今儒者一脉相承。

但问题是，什么是“王道”？“以道德服天下”，什么是道德？如果就是虚伪的“仁者爱人”，就是永远维护森严的等级秩序，那么“仁者爱人”永远是骗人的！连对生命的起码尊重都谈不到，还谈什么爱人！

当然，平等不会是绝对的，承认人与人之间的差别，这也是对生命的一种尊重。但至少在智力上，富者与贫者、上层与下层、贵族与平民之间没有多大的区别。所以毛泽东曾旗帜鲜明地提出：“高贵者最愚蠢，卑贱者最聪明！”尊重生命，发挥生命的创造潜能，让每一个生命都自由奔放，充分展现自己，实现自身的价值，这就是最大的“仁者爱人”！但在孔子儒学中，有这些内容吗？？
当然，“爱有差等”，亲人与非血缘关系的人之间、陌生人与熟人之间，其“爱”的程度总不会一样，这是很实际的问题。而且，儒家也会说，我们的“礼”就是对生命的尊重，你对“礼”的内容没有深刻研究，没有发言权。但我要问，尊重生命，是敬而远之，以形式化的繁琐礼节束缚人的行为规范，还是让每一个生命都能自由奔放，发挥出自身的生命潜能？如果“礼”只是要人们规规矩矩、谨小慎微、亦步亦趋、只在相互间保