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性情中人最佳答案 - 由投票者2007-06-27 20:52:17选出
儒家思想特别重视的是对君子人格的追求，“修身、齐家、治国、平天下”“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。”这些都是儒家思想中孜孜以求的君子人格。
在中华民族悠悠五千年的历史长河中，古往今来，从耻食周粟的伯夷，叔齐，到忧国忧民的屈原，到不辱使命的苏武，到不为五斗米而折腰的陶潜，到先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的范仲淹，到精忠报国的岳飞，到耻为亡国奴的文天详，再到拒食美国救济面粉的朱自清，再到为人民鞠躬尽瘁的周恩来总理，再到为贫穷孩子竭尽所能的歌手丛飞……多少铮铮君子展示了他们崇高的人生素养及人生品格。
君子，以实行礼为基础，追求仁德，胸怀天下，宅心宽厚、对己要求严格，一日三省，重义轻利，面对各种诱惑坐怀不乱。穷则独善其身，达则兼济天下。同时，君子在外表仪态处事上也有讲究，温让恭俭,谦让而不畏缩，光明磊落，遇喜不露，处变不惊，不以物喜，不以己悲，时时审时度势，忍小谋大。“见贤思齐焉，见不不贤而内自省也。”择善而趋，若道不同，则不相为谋。
在人们身上，都有不甘落后，积极上进的自尊心和进取心，即便是当今社会，人们也是希望能够做君子而不做小人。“修身、齐家、汉国平天下。”“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。”是人们上进的不竭的思想动力。
而当代青年作为国家、民族未来的栋梁，社会主义现代化建设事业的中坚力量和参与激烈国际竞争的生力军。青年人身上寄托着中华民族的美好希望，青年的素养关系到国家、民族的前途和命运，关系到我们社会主义现货建设事业是否后继有人的问题。因此，在公民道德和公民精神养成方面都应给予特别的重视。
倡导学习《论语》，加强思想道德素养教育对于正在成长中的当代青年具有重要的意义。“子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也。”作为有着远大志向的青年人，就要像松柏那样，不随波逐流，而且能够经受得住各种各样严峻的考验。“狂沙吹尽始见金”，大风大浪之后依然屹立的身影方是一个国家，一个民族的栋梁之材。
然而，像祖国、民族和人民这样一些在老一辈人心目中非常崇高而又神圣的观念，在一些青年的心目中淡漠了，对个人利益想得很多很多，而对国家的前途，民族的命运和人民的利益却想得很少，甚至根本没有考虑；在青年人当中不同程度的存在好逸恶劳，损人利己、见利忘义、违法乱纪、害怕吃苦、不愿艰苦奋斗的错误观念，忘记了自己肩负的历史重任，对政治活动不感兴趣，对知识学习和能力培养提不起精神，整天无所事事，白白消磨时光，有的甚至连自己的学业都无法完成。
对于在当代青年中存在的这些问题，在青年当中开展学习《论语》活动，吸收儒家思想中的精华，这对于培养青年人公民道德精神具有特殊的价值。通过《论语》的学习，使青年人懂得“不知使命无以为君子也。不知礼，无以立也。”“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。“通过自身努力，从一点一滴做起。以辛勤劳动为荣，以好逸恶劳为耻；以团结互助为荣，以见利忘义为耻，惟艰苦奋斗为荣，以骄奢淫逸为耻；以崇尚科学为荣，以愚昧无知为耻。自觉养成”热爱祖国，服务人民，崇尚科学，辛勤劳动，团结互助，诚实守信，遵纪守法，艰苦奋斗的良好思想品德。
青年人只有努力做到“立志、修身、博学、爱国、守法、诚信、知理，才能真正成为具有高尚思想品质和良好道德修养，掌握现代科学技术知识和扎实本领的优秀人才，才能实现青年的远大理想，才能够承担起实现中华民族伟大复兴的重任，才能为国家为人民做出应有的贡献。
而对社会来说，一个国家，一个民族能否实现长治久安，能否实现和谐发展，很大程度上取决于全体成员的思想道德素质和国家、民族的政策。
和谐是人类的美好追求，人类社会从低级向高级发展的过程中，实现社会和谐，建造美好生活，始终是人类孜孜以求的理想。而儒家思想在在建设和谐社会中有着非常深远的影响居今天的国家民族社会发展中，儒家思想仍为我们构建和社会建立良好人际关系，提供一份份温馨引导。
于此，儒家思想专注的核心是“仁义”，仁义——不仅是君子人格的永恒内涵；同时也是民族以民为本的基本思想。在君子人格中是“己欲立而立人，己欲达人而达人。“有君之道四焉。其行也必恭，其也上也敬，其养民也惠，其使也义。”“君子之于天地也，无适也，义与比。”在国家的民本思想中则表现为“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和之和，不以礼节之，亦不可行也。”“慎终追远，民德厚矣。”
在几千年历史的实践中，从暴戾成性，苛政猛于虎的秦王朝，到去酷刑、减徭役、减赋税的汉帝国；从竭尽民脂民膏民力，使民无用其极的隋炀帝，再到休养生息，认为“民可载舟亦可覆舟”的唐太宗……这许许多多的朝代兴亡更替不正是给予我们展示了“仁义”的重要吗？这正是“不仁者，不可以长处约，不可以长处乐。”
目前，我们国家正处在全面建设小康社会，构建社会主义和谐社会的新起点上。公民精神是中国监视社会主义和谐社会所必须的基本素养，社会风尚是建设社会主义和谐社会所必须的社会环境，国家政策是建设社会主义和谐社会所必须的基本方略。没有良好的公民道德规范，没有充满活力的社会环境，没有民生民本的国家政策，要实现社会的和谐根本无从谈起。天时、地利、人和是国家兴旺发达，事业马到功成的基础，这个难道不是儒家思想给予我们的启迪吗？
社会的发展呼唤公民精神，人民的生活需要公民道德精神，新世纪的青年更是需要公民道德精神，使公民道德精神在现代化建设中显示出强大的生命力。可谓是天时也。国家坚持以民为本，尊重一切有利于人类进步的愿望，支持一切有利于发展的创造活动，发挥一切有利于生活力提高的创造成果。可谓是地利也。倡导培养公民精神，增强持久的精神力量，培养不竭的创造活力，在全社会中形成爱国守法，明礼诚信，团结友善，勤俭自强，求实创新，敬业奉献的基本道德规范，形成举国齐心协力力争创和谐，树新时代作风，与伟大祖国共奋进的社会风尚。可谓为人和也。
只有真正做到天时，地力，人和三者的完美结合，才能有“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”才能够真正在社会形成共同意志，实现政治稳定，人民团结，社会和谐，民族振兴。
相信，只要我们认真学习《论语》，深刻体会《论语》中的精辟言论，吸收儒家思想中的精华并将其作为行动准则，既而身践力行。于个人必将会不断提升个人的素质修养，必将在个人的前途和命运中给予孜孜不倦的劝诫和指引；于社会，必将会全面提高全体公民的思想道德精神，必将会在社会道德规范的形成中给予精确的标准及指导；于国家，必将会在国家治理、国家政治中发挥其“仁义”的作用，必将会在祖国的建设和谐社会主义社会中提供温馨的规劝和启迪。相信，“修身、齐家、治国、平天下”的人生志向，政通人和的和谐社会理想，会在发扬光大《论语》言论及儒家思想精华中得到实现。
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儒家思想博大精深，源远流长，其理论贯穿了整个中国古代历史，并继续影响着我们的现代生活。儒家倡导“以德服人”的治国方略。孟子曰：“以力服人者，非心服也，力不赡也，以德服人者，中心悦而诚服也。”[1]同时儒家否认社会是公平的，“名位不同，礼亦异数”[2]他们认为人有智愚之别，应有贵贱上下之分，而贵贱上下决定每一个人在社会上的地位和行为。如何维持这样的社会秩序？“政者，正也。君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也。君所不为，百姓何从。”[3]《礼记.哀公问》所以孟子认为“惟仁者宜在高位”，[4]并要求为政者“以不忍人之心，行不忍人之政”，[5]由此“治天下可运于掌上”。[6]笔者仅就儒家的“仁政”思想对我国法治建设的影响这一角度谈谈自己的看法。
“仁政”理论在当初并未受到统治者的重视。儒家思想成为古代中国的治国思想有其特定的历史背景：春秋战国时期的战乱和社会阶层的剧变要求哲学理论立足于现实，而众多繁杂的政治理论要求思想家们合理地解释现实以完善各自的理论体系。秦王朝的迅速解体和汉初分封制的弊端迫使统治者需要加强中央集权，此时汉儒董仲舒提出罢黜百家，独尊儒术的主张，他的《春秋》大一统思想得到汉武帝赏识，儒学遂从三教九流中脱颖而出。董仲舒把儒家思想与阴阳家的思想结合起来，他认为德为阳，刑为阴。两者的关系是：“刑者，德之辅；阴者，阳之辅也。”[7]“圣人多其爱少其严，厚其德而简其刑。”[8]这就是“德主刑辅”。先用德礼进行教化，教化无效再辅之以刑罚，把德刑结合起来。经过历代儒家学者与统治阶层的不断交媾，这种刚柔相济的“仁政”成为历代王朝的治国之道。儒家思想吸引统治者的理论基础主要有以下几点：
一、强调宗法伦理观念。儒家思想最根本的就是宗法伦理思想。“君君臣臣，父父子子”，[9]这种君臣父子关系是皇权统治中的“大伦”。皇帝掌握统治国家的最高权力，然后通过分封、诏赐等方式对权力、财产进行分配，形成了以血缘关系为主的家长式统治。在宗法制度中，君臣、上下、贵贱都有明确的界限和等级秩序。借“亲亲”、“尊尊”之规则，来维护以父权为中心的家庭、家族伦理关系和以君权为中心的社会秩序。秦二世矫诏秦始皇赐秦太子扶苏死，扶苏说，“父而赐死，尚安敢复请？”[10]可见向百姓灌输宗法伦理观念有助于臣民接受家长式的统治，从而维护国家安定，社会和谐，达到天下长治久安之目的。
二、宣扬“性善论”。儒家认为人具有“善端”，具有为善、成圣的潜能。孟子曰：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”[11]此“四端”即“仁、义、礼、智”四种“善”的萌芽状态，是人“不学而能”、“不虑而知”的“良能”、“良知”。 [12]孟子强调，“仁义礼智根于心”。[13] 性善论把人心视为一切美好价值的观念的源头，从而把治理国家看作是“修身、养性、治国、平天下”的道德修养过程，就人的本性而言，是不需要法律的，以德治国是最好的统治方式。统治者就是道德楷模，对他不需要防范。臣民需修身养性，使人的“善”得到保存和发展，并向着仁义礼智等圣人君子的人格目标而迈进。
三、主张贤人治国。按照儒家理论，如果人性恶，那就不可能有“仁人”，也就不可能有“仁政”。人为善的潜能是仁政的基础。所谓“仁政”也就是为政者“以不忍人之心，行不忍人之政”。[14]儒家认为个人不能离开社会而存在，个人只有作为国家和家庭的成员才有存在的意义。但儒家认为人与人是不平等的，人与人之间最基本的区别是“治人者”与“治于人者”的区别。孟子曰：“然则治天下，独可耕且为与？有大人之事，有小人之事。……或劳心，或劳力。劳心者治人，劳力者治于人。”[15]孟子还断言这是“天下之通义”。[16]那么，谁应为“治人者”，谁应为“治于人者”？孟子以为“天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。”[17]据此推理，政治上至高之位，必以最大之德居之。所谓天子，必圣人乃可为之。圣人的责任是确立“天道”和“替天行道”，即施行仁政。臣民惟有听从圣人和君子的教诲，循礼守法，安居乐业。儒家认为，“爱人”仅仅是对为政者的要求，而被爱的对象则是普通的老百姓。只有为政者才需要讲“爱人”的仁政，只有得道的君子才能行“爱人”的仁政。所以孔子说：“君子学道则爱人，小人学道则易使也”。[18]
由此可以看出，儒家主张的仁政即为德治，由贤人来治理国家。实施“仁政”的统治者要求臣民接受统治理由是：第一，我是天子，是最优秀的人，道德高尚无边。第二，我为社稷鞠躬尽瘁，是出于对臣民的无 私的爱，会给臣民带来安全和财富。孔子说，“为政以德”、“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格”。[19]他们认为，人在社会上的贵贱和在家族中的亲疏、尊卑、长幼的差异是天 -
核心就只几个字“修身、齐家、治国、平天下”。
当今仍没有过时，按照这4个步骤来——学艺、买房成家、上班工作发展事业也就是为国家做贡献了，进而事业扩大至整个天下，那不就是出国了吗。所以很值得借鉴。
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