香港为什么被称为文化沙漠,你怎么看?

最佳答案 - 由提问者2006-11-21 17:30:13选出

一、继承与重建精神文明

我曾应邀到美国，继而日本，后又到台湾从事研究与讲学，颇多见闻，感触也极深。一般说来，东方文化讲究精神文明，中国精神文明更是源远流长，而现代西方人则偏重追求物质文明，至今已是弊端百出。但我回国后却产生了一种古怪的感觉：我们现在物质文明发展很快，而对精神文明的重视还赶不上西方及日本和新加坡。当然，西方精神文明早已存在堕落趋势，很多海外有识之士呼吁用东方文明来补救西方文明，把中国传统文化中的优秀部分用于西方精神文明的重新构建。

重建中国适合时代潮流的人文主义，应是当务之急，是关系民族命运的头等大事。我曾到沿海开发区去看过，坦率地讲，我们的文化氛围和品味并不比西方强，某些方面甚至更差。西方有基督教文明，这是传统文化，也是源远流长，渗透在很多方面。有人把宗教等同于迷信，这是对中世纪宗教的传统看法。现在基督教已有了很大变化，美国很多人把它看作传统文化，宗教色彩已逐渐淡化。

武汉电视塔（曾是江城人民引以为荣的塔）上面曾经出现的洋烟广告让人看不顺眼。若这类广告出现在巴黎埃菲尔铁塔上，会引起民众公愤。对香烟广告一般有限制，何况在这样代表民族精神象征之处。即使在香港，堂而皇之的香烟广告下面，也要注明香烟有害的文字。关不久，有关部门来检查，洋烟广告才撤了下来。

社会风气不好，主要是百姓水平低，还是某些导向出现偏差？我觉得是后者。某些地区有人说：“革命时期靠红色娘子军，开放时期靠黄色娘子军。”某些地方甚至出现“无娼不盛”，用孔老夫子的话说，真是人欲横流。我讲这些的目的是说新的人文主义重建刻不容缓。有人说这是经济发展必须付出的代价。将来社会发展了，“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，总有一天，会促进精神文明的。香港曾被称为文化沙漠，后来经济繁荣了，对文化教育也非常重视。但我们不能采取顺其自然、无所作为的态度。我们应该大声疾呼，提醒社会与政府的注意，并尽自己的力量投入重建。

我在台北有两位朋友，都是著名的中国近代史学家。今年夏天到武汉访问。参观了武昌起义博物馆，看了以后很难过，说红楼被小摊贩糟踏得不成样子。作为武昌起义纪念馆名誉馆长，我很难为情。向管理人员转达这个反映，并提出文化遗址品味亟待提高，对小摊贩要加强管理。管理人员却说：“他们为什么不先打个电话？”这话耐人寻味。但他们也有说不出的苦衷，一是无权管理商贩，二是资金严重不足，不创收连日常工作都难以开展。听说西安和其他地方的遗址也有类似情况，真让人担心。

二、正确对待现代化与传统文化的关系

社会上曾有种错觉，即把传统文化和现代截然对立起来。现在情况明显变化了，提倡传统文化的呼声日益增强，但对两者关系的正确处理应作深入理解。

辛亥革命前期，当时老讲“中体西用”，严复就不同意，认为“体”和“用”是联系在一起的，譬如牛体有牛用，马体有马用，决不能“牛体马用”。辛亥革命时期有人提倡革命是为了反抗精神权威，批判祖宗，甚至要革“天”命。五四时期人们在政治革命迭遭挫折之际，又从文化寻找根源，这在当时的社会效应有正负两方面。为了推翻旧的政治权威，必须从理性上批判，但批判的结果往往有两种。其一，健康地、批判地传统文化；其二，粗暴地、片面地否定传统文化。后者是一种“左”的思潮，发展到极致，就带来深重的文化灾难。它已给社会造成了不良影响，经常使人们产生一种错觉：只要现代化过程中出现一点问题，就马上归咎于传统文化。好比现今一个人患了艾滋病，却怪祖宗不正经，可笑又可怜。

传统文化和现代文化之间并不存在不可全党越的鸿沟。任何一个国家在现代化建设过程中，对文化在传统大部分是保留的。日本、新加坡发展了，但它们把传统文化保存得很好，中国文化也保存了很多，因为中国古代的传统文化已溶合到他们的民族文化中。利用传统文化中的有用的东西来促进现代化，这是很聪明的做法。涤荡旧社会的污泥浊水，决不意味着与传统文化彻底决裂。

北京本是历史名城，但现在已被钢盘水泥淹没了。巴黎、柏林的老建筑保存得很好。法国古老的拉丁区至今风貌依旧。而中国摧枯拉朽地拆毁了老建筑，这的确是一个民族文化素养、精神境界问题。

现在重游西湖已很难认出旧貌。西湖周围违章建筑太多，把原有景观弄得元气大伤。在庐山，牯岭已完全变了样，牯岭公园已看不到原有的湖光山色，只看到一片乱七八糟的房子。这个优美的风景区，单靠小小一个庐山管理局怎么行。它应该属国家级，像美国的国家公园一样严格管理，不允许任意破坏。

提倡精神文明重建，发扬中国固有的优良传统，包括新民主主义时期，社会主义建设时期，也要吸收西方人文主义的优秀成分，再加上今天新的创造，三点结合起来，以我为主，以今为主，就可以做得更好。长期以来由于对传统文化的偏见，使我们不能正确继承传统文化的精华部分。

三、传统文化的多元性及变迁性

前人说过，不要把传统文化看作绝对的好，或绝对的坏。不要看作简单纯粹的板块，要看到中华文化的多源头和多元性。因为，从地区上讲，中华文化虽有代表性的主流文化，也有非主流文化，如荆楚、巴蜀、吴越和兄弟民族等各种各样的文化。所以我们今天在继承传统文化的精粹时，绝不能反单源化、单一化。

光从文化的源头来讲，中华文化有好多个。现在崇敬黄帝、炎帝，我们常把它们作为中华民族源起的象征，但绝不能过分夸大，谁也不知道他们到底是什么样子。近代，黄帝是被“炒”热的，辛亥时期不仅有黄帝纪元，还有黄帝肖像，那是为了革命宣传。现在不宜再作情绪化的简单处理，应深层地理性思考，研究如何更完善地处理历史文化源头，来增强整个中华民族的凝聚力，否则会出乱子。

中国是多民族国家，许多民族都有自己的文化源头，而且在中华民族和文化的发展过程中，相互渗透融合，都有自己的贡献。我们应在“炎黄”热、“华夏”热中保持清醒的头脑，看到某些简单片面的宣传中的负面效应。

如果强调文化的多元性，反过来设想，假如荆楚文化成为中化文化的主流，中国现在也有可能很强盛很活跃。荆楚文化与中原文化不同，它粗犷、奔放、充满浪漫色彩和丰富的想象力。当然里面有很多鬼神，鬼神不能看作迷信，它也是文化的一个重要源头，是人类与自然交往沟通中想象的产物。这种想法似乎荒诞不经，但目的是提倡中华文化的包容性，要有更广阔的胸怀，不能“定于一尊”。

我们一讲传统文化，就觉得似乎《四书》《五经》才是传统文化，这不对。姑且不说远古文化的多元性。到了汉代的罢黜百家定于一尊，儒家文化才逐渐占统治地位。再到魏晋南北朝及隋唐，外来佛教文化逐渐繁荣，中国文化又有了很大变化，非常丰富，更具生命力。其后宋明理学的兴起，从学术上讲有进步意义，但它同君主专制主义结合起来，成了统治者的意识形态，其末流更是畸形发展，给民族的发展造成严重障碍。

今天再看传统文化，不能再用定于一尊的正统眼光，更不能用单一的价值观来评价。这样才能古为今用，推陈出新。

四、用超越的心态对待传统文化与外来文化

历史上曾有两种片面观点：一种是把传统文化当作现代文化的障碍，恨不得把传统文化彻底消灭；另一种是对传统文化的顶膜拜，把传统文化神奇化。

在当前对外开放贸易中，有些地方领导人认识水平的低下简直惊人。譬如，公开宣称：“外资就是上帝。”与此相对应的，就是把传统文化庸俗化，这实际是帮倒忙。如磨山（武汉东湖）楚城景观的建设，充满楚文化情调，有较高文化品位。把毛泽东早年手书《离骚》刻在巨大的石壁上，有气魄。但也有败笔，如楚市的花轿，非常浅薄粗俗。我们需要的是精品，而不是市侩。台湾对文化的传承，相对比较重视，但在商品大潮的冲击下，也有走向粗俗的倾向。表面上，连街道名称都是忠孝路、仁爱路，好像很尊重传统文化，讲究传统道德，其实有此事很可笑。就说讲孝道吧，我有个台湾亲戚，我们相约为舅父扫坟。他太太问我大陆和美国祭墓有什么习惯，我说来束花和花圈就行了。但后来上坟时还是带了香烛、纸钱。烧的纸钱不仅有新台币，还有美元。想得挺周到，但很可笑，据说还有烧信用卡的。在台湾，父母死后通常要大办丧事，有条件的还请和尚念经，有些听着热闹，其实是录音，据说日本还有机器人和尚念经。你看，科技发展竟使丧事也“现代化”起来了。

当然，这些情况大陆也有，但不如他们“讲究”。所谓“慎终追远”，到了这种地步就虚有其表。传统文化极端商业化、粗俗化，变成了市侩文化或伪劣的民族文化。在台湾有些地方，哭丧竟成为一种职业。有位职业哭丧小姐把死者弄错了，办丧事的人家死的是父亲，母亲还在，她却哭成“我的妈呀！”丧事成了吵架大会，这岂非对传统文化的亵渎。当然大陆也有类似的笑话，有家老太太死后，乐队竟吹奏起《妹妹你大胆地往前走》。也许我把消极的现象讲得太多，但目的是强调要正确对待文化，要在深刻理解的基础上加以继承，发扬优良部分，扬弃糟粕。千万不可盲目赶潮流，一提倡文化革命便横扫一切，把孔庙的碑统统打断，一提倡重视传统文化，又简单重复，用市侩的口味来重复。在建设精神文明的过程中，应具有健康、强壮的心态，积极发掘古今中外各种文化的精华，古为今用，洋为中用。我国是屹立于世界民族之林的大国，经济、文化、科技已有举世瞩目的发展，我们再也不是“东亚病夫”，“一穷二白”，因此，在文化上应该和在经济、政治、外交上一样，无需顾虑重重，怕这怕那，要有勇气实行“拿来主义”，把古代、近代、外国、中国的一切传统文化中的东西，凡对我们有用的都拿来，统统为我所用，加以吐纳、吸收，以重建世界上最优秀的精神文明。