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小昕小昕

圣贤

说说看 中国茶德是什么?

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最佳答案 - 由提问者2006-10-31 19:05:48选出

茶艺就是泡茶的技艺和品茶的艺术。其中又以泡茶的技艺为主体,因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。
泡茶不仅仅是技术问题,技术达到炉火纯青的地步,便成为一门艺术。
因此不但要科学地泡好茶,还要艺术地泡好茶。
品茶主要是欣赏茶的色香味形,也包括观赏泡茶程式以及欣赏茶具,环境和音乐、服饰之美等等。
在操作茶艺过程中所追求和体现出来的精神境界和道德风尚,就是茶道。经常和人生处世哲学结合起来,成为茶人们的行为准则和道德要求。中国古代也称作茶德,如唐代刘贞亮的《茶十德》。
中国唐代诗人皎然在《饮茶歌·诮崔石使君》诗中写到“孰知茶道全尔真”。首次提出“茶道”的概念。但是陆羽《茶经》中没有接受这个概念,着重阐述的是煮茶的技艺。宋代的茶书也没有出现“茶道”一词。只有明代张源《茶录》提到“茶道” :“造时精,藏时燥,泡时洁,茶道尽矣。” 仅仅是技术要求,并无品茗悟道等精神层面的东西,与我们今天所谈的茶道并不一样。明清以后的茶书也同样没有出现“茶道”一词,中国古代也没有专门谈论茶道的著作和文章。可见中国古代茶人们在茶事活动中,虽然蕴含茶道精神(如陆羽《茶经》中的“精行俭德” ;宋徽宗《大观茶论》中的“祛襟涤滞,致清导和”、“中淡闲洁,韵高致静”等。)但是并不强调茶道,而是侧重于茶艺,因此中国自古以来讲究品茶艺术,陆羽《茶经》中就用很多富有文学性的描写来论述煮茶的技艺,以后的茶书都有专门章节记述品茗艺术(茶艺)。所以,中国的茶艺特别发达。

◎ 中国茶艺在唐代已经形成
唐代封演《封氏闻见记》卷六:“楚人陆鸿渐为茶论,说茶之功效,并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行。王公朝士无不饮者。御史大夫李季卿宣慰江南,至临淮县馆(今江苏洪泽县西)。或言伯熊善茶者,李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽,手执茶器,口通茶名,区分指点,左右刮目。茶熟,李公为吸两杯而止。既到江外,又言鸿渐能茶者,李公复请为之。鸿渐身衣野服,随茶具而入。既坐,教摊如伯熊故事,李公心鄙之。茶毕,命奴子取钱三十文酬谢茶博士。”
由此可见:1、早在唐代,茶艺的基本程式已经形成。而且可以在客人面前表演,2、常伯熊将陆羽制定的茶艺程式“广润色之”,即进行很大的改进提高,才导致“茶道大行”。3、常伯熊在表演茶艺时已经有一定服饰、程式、讲解,具有一定的观赏性。4、陆羽的表演不如常伯熊,故“李公心鄙之”
5、现在我们所看到《茶经》中有关煮茶的程式,很可能是陆羽参考常伯熊的“润色”而修订的。
◎ 中国茶艺的主要特点
中国茶艺的主要特点是与茶道精神相通的,专家们提出各种各样的解释,如清、寂、和、美、廉、静、俭、洁、性、敬、融、理、伦、怡、真、健、正、圆等,都涉及茶艺(茶道)各个层面,但失之分散,没有突出最本质的特征,使人难以把握。
从茶艺操作过程中所呈现的特点来看,有三个特征值得加以注意:静、和、雅,这三者首先来自茶叶的自然属性,然后体现在茶艺的艺术性,最后反映在茶道的哲学性。它们既与茶叶、茶道的本质相通,也与儒、释、道三家的哲学思想相通。形象地说:静是茶之性,和是茶之魂,雅是茶之韵。
茶之性——静。茶树身为灌木,默默生长在山野,既不似苍松迎风而掀起怒涛,也不像翠竹临空摇曳而引人注目,天然赋有谦谦君子之风。客观的自然条件决定了茶性微寒、味醇而不烈,使人清醒而不过度兴奋,饮后使人更为安静、宁静、冷静、文静、闲静、雅静。茶的这种特性也与人性中的静、清、虚、淡的一面相近。因此茶事活动一般都要强调安静。茶艺就是一种“静”的艺术,与劲歌、劲舞完全不同。它与儒、释、道哲学思想追求的“静”相通。儒家本来就以静为本,“万物静观皆自得,四时佳兴与人同。”(程颢《秋日偶成》)以静观之态与四时万物(包括众人)沟通就是典型的儒家观察事物的态度和方法。道家主张“无欲故静”,“致虚极,守静笃。”(老子》)而佛学的“禅”,其本意译成汉文就是“静虑”,即以静坐的方式来追求顿悟。因此,初学茶艺者从静入手,是一条捷径。
茶之魂——和。茶性中和平淡,“中和似此茗,受水不易节。”(北宋晁补之《次韵苏翰林五日扬州古塔寺烹茶》),唐代的裴汶《茶述》指出茶的功效之一是“其用涤烦,其功致和”,《大观茶论》也就是“祛襟涤滞,致清导和。“而中和是儒家中庸思想的核心,”喜怒哀乐之未发,谓之中。发而皆中节谓之和。”“致中和,天地位焉,万物育焉。”(《中庸》),道家也说“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”(《道德经》)“和”在佛学中也占有重要地位,主张在人际间要“言色常和,莫相违戾。”(《无量经》)所以各国的茶道思想中都有一个“和”字。“和”是茶艺活动都要体现的最高境界,也是指导一切茶事活动的灵魂。
茶之韵——雅。雅是茶树的特征之一,也是茶艺的特征之一,它是在“静”、“和”基础上形成的一种气质、所体现的一种神韵。所有的茶艺活动都讲究雅,如江西婺源县的“文士茶”就讲究“三雅:品茗环境要幽雅,泡茶的器具要高雅,品茗的人士要儒雅。所以宋徽宗在《大观茶论》中将品茗活动称之为”雅尚“。儒家将“雅”作为修身养性的一个目标,而茶艺活动正是会使人脱俗,文雅、高尚,因而受到儒家以及政府部门的重视。唐代刘贞亮在《茶十德》中就明确指出”以茶可雅志(心)” 。儒家发现茶艺的实践和茶道精神的形成正是“雅志”的一种理想途径,于是以茶之雅来培育人志之雅,使茶性与人性相契合,使茶道与人道相交融。于是由茶性之雅,到茶艺之雅,至茶道之雅,最后造就了茶人之雅。这也是茶艺活动对人类社会的一个贡献。
因此,也可以说,静、和、雅也是进行茶艺表演和编创需要把握的基本特征,在今后的茶艺实践中需要加以注意。


茶的“四规”与“七则”

  “四规”:

  待客亲善,互相尊敬,环境幽静,陈设高雅。

  “七则”:

  点茶的浓度,茶水的质地,水温的高低,火候的大小,煮茶的炭料,炉子的方位,插花的艺术。

一、茶的种类与制茶
  (一)茶的种类
  中国茶叶的种类繁多,命名方法也不少。有的以茶叶产地的山川名胜为主题而命名,如“西湖龙井”、“黄山毛峰”、“庐山云雾”、“进风翠绿”、“苍山雪绿”等。有的以茶叶的形状而命名,如“碧螺春”、“瓜片”、“雀舌”、“银针”、“松针”等。有的以茶叶的加工方式而分为基本茶类和再加工茶类。基本茶类包括绿茶、红茶、乌龙茶、白茶、黄茶、黑茶等,再加工茶类包括花茶、紧压茶、萃取茶、果味茶、药用保健茶和含茶饮料等。
  
  (二)历史上制茶方法的发展花 
  茶的制法,经历了咀嚼鲜叶、生煮羹饮、晒干收藏、蒸青做饼、炒青散茶,乃至白茶、黄茶、黑茶、乌龙茶、红茶、绿茶等多种茶类制造听发展过程。
   
二、茶水
  古来论茶者,无一不极重水品,好茶好水才能相映生辉,相得益彰,否则好茶之神韵必将随劣质之水而汰走大半。那么,究竟以什么水煮汤点茶好呢?这一问题,很早就为人们所注意,而在茶事开始受到特别重视的唐初则有了更高的讲究。关于宜茶之水,早在陆羽所著的《茶经》中,便曾详加论证。他的看法是:
    其水,用山水上,江水中,进水下。其山水,拣乳泉、石池慢流者上。其瀑涌湍漱,勿食之。久食,令人生颈疾。又多别流于山谷者,澄浸不泄,自火天至霜郊以前,或潜龙蓄毒于其间。饮者可决之,以流其恶,使新泉涓涓然酌之。其江水,取去人远者。井,取汲多者。
 天下二十名水次第:
  庐山康王谷水帘水第一;
  无锡县惠山寺石泉水第二;
  蕲州兰溪石下水第三;
  峡州扇子山蛤蟆口水第四;
  苏州虎丘寺石泉水第五;
  庐山招贤寺下方桥潭水第六;
  扬子江南零水第七;
  洪州西山西东瀑布水第八;
  唐州柏岩县淮水源第九;
  庐州龙池山岭水第十;
  丹阳县观音寺水第十一;
  扬州大明寺水第十二;
  汉江金州上游中零水第十三;
  归州玉虚洞下香溪水第十四;
  商州武关西洛水第十五;
  吴淞江水第十六;
  天台山西南峰千丈瀑布水第十七;
  郴州园泉水第十八;
  桐庐严陵滩水第十九;
  雪水第二十。
  三、茶器
  中国人饮茶,最早没有专门的茶具,到了西汉,在王褒的《僮约》中才第一次提到“烹茶尽具”,这个“具”,当属茶具了。随着南北朝时饮茶之风开始兴起,唐代饮茶之风的盛行,煮茶、饮茶的专门器具也就诞生了。陆羽在《茶经·四之器》中,总结了前人的煮茶、饮茶用具,开列了20多种专门器具,这是中国茶具发展史上最早、最完整的记录。陆羽所列茶器按其用途可分为如下几类:
  生火、烧水煮茶器具,包括风炉、承灰、莒、炭(左木右过)、火筴、鍑、交床和竹夹。
  烤茶、煮茶和量茶器具,包括夹、纸囊、碾、拂末、罗合和则。
  盛水、滤水和提水器具,包括水方、漉水囊、瓢和熟盂。
  盛茶和饮茶器具,包括碗和札。
  装盛茶具的器具,包括畚、具列和都篮。
  洗涤和清洁器具,包括涤方、渣方和巾。
   
四、熟制与品饮
  (一)茶的烹制
  中国历代的烹制茶水之法大致有煮茶法、点茶法、泡茶法等。
  煮茶法是直接将茶放在釜中烹煮,唐代以前盛行此法,陆羽在《茶经》中对其作了详细介绍。大体上讲,先将饼茶研碎,然后煮水,当釜中水微沸时加入茶末。茶与水交融,二沸时出现沫饽,沫为细小茶茶,饽为大花,皆为茶之精华。此时将沫饽杓出,置熟孟之中备用。继续烧煮,茶与水进一步融合,波滚浪涌,称为三沸。此时将二沸时盛出的沫饽浇入釜中,称为“救沸”、“育华”。待精华均为,茶汤便好了。
  点茶法以宋代最为盛行。点茶法不直接将茶入釜烹煮,而是先将饼茶碾碎,置碗中待用。以釜烧水,微沸初漾时即冲点入碗。但茶末与水也同样需要交融一体。点花茶法是将梅花、桂花、茉莉花等蓓蕾数枚直接与末茶同碗中,热茶水汽蒸腾,双手捧定茶盏,使茶汤催花绽放,既观花开同置碗中,热茶水汽蒸腾,双手捧定茶盏,使茶汤催花绽放,既观花开美景,又嗅花香、茶香。
  泡茶法因茶叶种类不同、地区差异而有所区别。但大体上讲,以民茶味、虽其色,不失其香为要旨。浓淡则因人因地而异。
  (二)饮茶之法
  饮茶之法,在中国茶文化史或茶饮史上,颇具地域、民族、饮人类别等丰富的形态差异,同时也明显呈现为历史风格变化特点的文化现象。
    五、斗茶
  斗茶是由品茶、点茶及对茶品的鉴别和茶事的艺术化中发展而来的。斗茶又称“茗战”,究其源则见于唐代:“建人谓斗茶为茗战”(唐·冯贽《记事珠
  应当指阳的是,“斗茶”,是竞争、比赛,比的是茶品、汤泉,竞的是点茶之技艺。帮“斗茶”并不等同于一般的“点茶”,尽管二者有时混同称谓。宋而后,“斗茶”之习渐寝,而“点茶”作为茶艺和茶道的技巧功夫、生活艺术却沿袭保留下来。

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提问者对最佳答案的评价 *

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其他回答(1)

  • ♀郭芙蓉♀♀郭芙蓉♀

    高级书童

    中国茶、茶道以及茶道精神,既是我们中华民族的优秀传统文化,也是现代教育极其重要的道德教育资源。茶文化蕴涵着丰富的道德教育资源,历代文人名士早已作了很多精辟的论述。唐《喜园中茶生》曰:“性洁不可污,为饮涤尘烦……此物信灵味,得与幽人言。”北宋范仲淹在《斗茶歌》中说,“斗茶味兮轻醍醐,斗茶香兮薄兰芷”。“众人之浊我可清,千日之醉我可醒”。“商山丈人休茹芝,首阳先生休采薇。长安酒价减百万,成都药市无光辉。不如仙山一啜好,泠然便欲乘风飞。”范仲俺赞美武夷岩茶为仙茶,系神仙所栽,为天下第一。滋味,胜过甘美无比的醍醐;香气,胜过馥郁馨香的兰芷,并以茶的俭朴清淡自比,由此而引用屈原《渔父》词:“举世皆浊,我独清,众人皆醉,我独醒”。以申明自己一生为官清正廉明。宋徽宗在《大观茶论》序中写道:“茶之为物,擅瓯闽之秀气,钟山川之灵禀。祛襟涤滞,致清导和;冲澹闲洁,韵高致静。”他认为茶具有“清、和、澹、静”的美德。并以此引申为社会伦理美学。他接着说:“缙绅之士,韦布之流,沐浴膏泽,薰陶德化,盛以雅尚推,从事茗饮。天下之士,励志清白,莫不碎玉锵金,啜英咀华,以不蓄茶为羞,可谓盛世之清尚也。”

    总之,茶作为大自然的产物,深得自然的秉性。钟灵毓秀,造就优良茶德。茶性俭,苦而后甘,它的俭朴、清淡、和静、健身的秉性,恰与中国人崇尚先苦后甜,温和谦逊,宁静淡泊,恪守本分的思想相吻合,深得人们的喜爱。而且,由于中国茶道的演化,茶德早已超出了自然的范畴。南宋诗人杨万里诗云“故人气味茶样清,故人风骨茶样明。”宋大文豪苏东坡直截了当地说:“从来佳茗似佳人”。将茶人格化、神秘化,把饮茶从解渴的日常层面,上升至精神寄托的高度。茶成了高尚情操的象征,超越了茶叶的经济的物质的范畴,与中国的哲学、政治、文学、艺术、伦理等领域联系起来。人们在品茶的同时也品察了人生的趣味,培养了高尚的情操。

    由此,挖掘茶德,以此育人,为众多有识之士所推崇。唐茶圣陆羽在中国第一部讲茶叶的《茶经》中说,饮茶“最宜精行修德”,把品茶当作励志、雅志的一种手段。“以茶可雅心”,“以茶可行道”,把茶视为凡间纯洁的象征,把饮茶视为心之体验,品茶即是以审美的态度对待人生,以此怡情养性。清癯如茶的郑板桥“一杯春露暂留客,两腋清风几欲仙”。可见他是多么重视茶在塑造人形象方面的作用。茶性俭,茶味清香,茶品高雅,茶中寓“静”,茶中蕴“和”,中国茶文化贯穿着以和为贵的和合文化。因而品茶不仅可以获得有益于身体健康的滋润,而且还会受到以茶为溶剂的文化源泉潜移默化的熏陶,对人们起到提高修养,陶冶情操、净化心灵的作用。此外,茶还有智化功能。品茶出诗文,诗文丰富茶文化。这已绵延了我国古代数千年历史。在现代,茶叶专家庄晚芳教授不仅把中国茶德概括为:廉、美、和、敬(廉俭育德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人)。而且他也特别提倡,要通过饮茶方式(茶道茶艺),对人们进行礼法教育和道德修养教育。

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